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　　在漫長的文化發(fā)展過程中，東西方的園林因不同的歷史背景、不同的文化傳統(tǒng)而形成迥異的風(fēng)格。園林作為文化的體現(xiàn)，在東方，以中國古典園林為代表；在西方，則以法國古典主義園林為典型。前者著眼于自然美，追求“雖由人作，宛自天開”的效果；后者講究幾何圖案的組織，表現(xiàn)人工的創(chuàng)造。伏爾泰說：“美往往是相對的。在日本是文雅的，羅馬就不文雅；在巴黎是時髦的，在北京就不時髦。”其實，我們很難分出中法園林孰高孰低，但通過對比分析，可以讓我們進一步了解它們各自的風(fēng)格是在怎樣的歷史背景和美學(xué)思想的影響下形成的。

　　一、人工美與自然美園林學(xué)是研究如何合理運用自然因素、社會因素來創(chuàng)造優(yōu)美的生態(tài)平衡的人類生活境域的學(xué)科。提到造園，當然離不開自然環(huán)境，對自然美所持的態(tài)度則直接影響著園林所呈現(xiàn)的風(fēng)貌。

　　黑格爾認為：“美是理念的感性顯現(xiàn)。”他強調(diào)自然美不是理想美，非經(jīng)人工改造便達不到完美的境界，法國古典主義園林就是這一思想的集中反映。以凡爾賽宮為代表的法國古典主義園林所呈現(xiàn)的便是人工美。它不僅布局對稱規(guī)矩，而且花草樹木也按人的意志被修剪得整整齊齊，充分強調(diào)了幾何圖案之美。它還以近6000公頃的總面積，在法國北部的森林眾多、河道緩流、起伏平緩的地景上，雕塑出平面幾何構(gòu)圖的視軸、星狀放射的路徑和林中的各種花園、噴泉、雕塑和倒影池等。園中寬90米、長達1.6公里的運河，與全園中央的開放視軸相交，加之從宮殿到運河間以連續(xù)平緩的坡度降低后再向天際線延伸的軸線，顯現(xiàn)出超大的尺度以及人工改造自然的氣勢。

　　相反，中國人更崇尚自然之美，推崇佛家與道家的世界觀和方法論。人們對自然美的欣賞可追溯到魏晉南北朝時期，劉勰總結(jié)了這個時期文藝發(fā)展的豐富經(jīng)驗，將美學(xué)觀點建立在“自然之道”的基礎(chǔ)上。這種思想也影響到后來園林造景的觀念，庭園成為自然美景在有限空間里的藝術(shù)再現(xiàn)，尤其表現(xiàn)在南宋后江南興建的多處私園。這時園林的造園特點

　　是，多以山池泉石為中心，飾以花草，環(huán)以建筑，其造園手法從此日趨精致。其中最具代表性的園林，如蘇州的網(wǎng)師園是典型的城中私園，其面積雖小但園景豐富，精巧的亭廊、扶疏的林木、自然的泉石都以園中的一池碧水為中心，共同在這一小園中組成了錯落有致、均衡秩序的園林景觀。中國園林的具體表現(xiàn)手法是挖池疊山，雜以園林建筑，用各種造景手段將自然山川美的精華濃縮于一園，這種集山水泉山于一園、模擬自然山水意境的形式是中國造園藝術(shù)的最大特色。

　　二、形式與意境法國造園遵循的是形式美的法則。在西方，對形式美的追求由來已久。早在羅馬時期，維特魯威即在他的《建筑十書》中提到了比例、尺度、均衡等問題，提出了“比例是美的外貌，是組合細部的協(xié)調(diào)，均衡是由建筑細部本身產(chǎn)生的協(xié)調(diào)。”形式美的法則，支配著建筑、藝術(shù)、繪畫、雕刻等視覺藝術(shù)，同時影響著音樂和詩歌。其園林的設(shè)計和建設(shè)自然而然地也在這一法則的指導(dǎo)下，并更加刻意追求形式上的美。法國古典主義園林中對稱的軸線、均衡的布局、精美的幾何構(gòu)圖，都充分體現(xiàn)了對形式美的追求和推崇。

　　中國造園則追求自然山水的美感，強調(diào)的是詩畫的意境，這與中國文化傳統(tǒng)和文化背景密不可分。自魏晉南北朝以來，文人的追求和喜好左右著造園，因而中國的傳統(tǒng)園林在實際意義上是文人園林，是與山水詩畫相生相長、相輔相成的文化。中國繪畫一貫講究“氣韻生動”的美學(xué)原則，繪畫的美不僅在于形式的美、結(jié)構(gòu)的美，而且在于形式結(jié)構(gòu)中傳達出人的種種主觀精神世界。反映到造園手法上，則以迂回曲折、曲徑通幽的布局和情境，以對自然的模擬和刻畫為目標，形成含義雋永、趣味盎然的人工自然環(huán)境。園內(nèi)空間或暢通或阻隔，路徑變化無常，常常出人意料之外，而又在情理之中，借助于園林游覽者的視覺、聽覺和環(huán)境時令變化引起的感官刺激，結(jié)合其心理感受而達到詩畫的意境，從而可以調(diào)動游者更多的想象和情感。中國的園林藝術(shù)是與詩畫同源的，自然山水的美感和神韻是造園者所神往的境界和最終的追求，因而“詩情畫意”的景觀是中國園林最根本的特色。

　　三、唯理與緣情古典主義是17世紀下半葉法國文化藝術(shù)的最主要潮流，它的哲學(xué)基礎(chǔ)源于自然科學(xué)早期重大成就所形成的唯理論哲學(xué)觀。唯理論的代表人物笛卡爾認為，藝術(shù)中最重要的是：結(jié)構(gòu)要像數(shù)學(xué)一樣清晰明確，合乎邏輯。而且，法國古典主義建筑理論認為，古羅馬的建筑就包含著這種超乎時代、民族的絕對規(guī)則。因而，古典主義者強調(diào)整齊劃一、秩序、均衡、對稱，平面構(gòu)圖上崇尚圓形、正方形、直線等幾何圖案和線形分割。法國古典主義園林風(fēng)格正是在這種唯理的美學(xué)思想下形成的，它體現(xiàn)的是一種理性的思想內(nèi)涵。

　　和西方的情況不同，中國古典園林深受繪畫、詩詞和文學(xué)的影響。由于詩人、畫家直接參與造園和經(jīng)營，中國園林一開始便帶有詩情畫意的濃厚感情色彩。中國古代的哲學(xué)思想主要為釋道儒三家，儒家重人倫禮法，以仁和義為基；以老莊為代表的道家思想崇尚自然，追求虛靜，逃避現(xiàn)實；佛家所宣揚的“修身養(yǎng)性、度己度人”和儒家的人倫禮學(xué)、道家的追求清靜無為等思想境界，如出一轍。它們的哲學(xué)思想之間并無尖銳沖突，而某些方面卻又可以互補。在這些哲學(xué)思想的影響下，中國造園思想與西方唯理主義的因素相反，處處充滿著生活氣息并浸透著人的主觀感情。可見，中國造園的美學(xué)基礎(chǔ)在于“緣情”。

　　以上的分析比較可以看出法國古典主義園林與中國古典園林的差異：前者在“唯理”的美學(xué)思想下形成，強調(diào)人工的自然美，反映人對自然的改造和控制，體現(xiàn)人的意志，追求的是形式美；后者的美學(xué)思想在于“緣情”，強調(diào)自然的人格化，擷取自然美的精髓，將人的意志融于自然之中，追求的是自然美。總之，好的園林，無論是中國的還是法國的，都會使人賞心悅目，但它們有不同的側(cè)重，有不同的美學(xué)基礎(chǔ)，因而給人以不同的感官享受。如果說中國古典園林意在“賞心”，那么法國古典主義園林則意在“悅目”。