早期佛教中的禪修在方式上注重調息、止意、冥想，從而達到物我合一的境界。時至中唐，以早期的禪學思想為基礎，融匯中國傳統文化逐漸形成了的完整體系本土化佛教宗派——禪宗。禪宗把高深的佛教理論置于眾生的內心自覺上，強調“明見心性”，這種簡明的模式適應了中國民眾文化心理的要求，契合中國士大夫們口味，后經禪門弟子的發揮與弘揚興盛于天下并流傳至今。中國傳統文化的豐厚土壤孕育了禪宗，同時禪宗也對中國文化產生了深遠的影響：它并不局限于宗教哲學的范疇，隨著時代的變遷其的影響已經融入到文化基因中，滲透到中國文化的各個方面去，如詩畫園林等藝術領域，甚至在人們的潛意識形態中刻上了印痕。園林營造作為傳統藝術的一個重要分支，與人的日常現實生活關系密切，同時也是文化心理與審美理念的綜合產物。禪宗思想對園林營建藝術潛移默化中產生諸多影響，并且傳播到海外并扎根發芽結成新碩果。

　　禪宗的核心是“悟”,禪宗把這種悟也稱為“見道”,即與道合為一體的境界。“如人飲水,冷暖自知”。這種境界不是言語所能表達的,只有靠人自己的經驗才能體會。禪宗主張純粹依靠內心省悟，排除一切言語、文字和行為表達的主觀唯心主義思想。用空的觀點去面對一切世俗的煩惱和迷惑，體悟宇宙萬物、人生，從而達到認識心靈本質、提升精神境界的目的。李澤厚先生在《中國古代思想史論》中曾指出:“禪在作為宗教經驗的同時，又仍然保持了一種對生活、生命、生機，總之感性世界的肯定興趣”，“它在客觀上仍包含有對感性世界的肯定和自然生命的歡欣，而這也是審美感覺不同于宗教體驗之所在。”[1]

　　除了宗教性之外，禪的影響更多是在人生態度、生活情趣及審美心理上。禪的精神核心是自然無礙、不被任何外因或人為的意念所束縛，只要“明見心性”，即可成就佛境。達到此等境界首先要“明心”，“心”，即人的自我意識、思維情感；是認識物、欣賞美和創造藝術品的主體；也是統攝五官感受、控制思想行為的主宰。所有這系列心理范疇，都由“心”因感受而演生。至于如何“見性”，禪宗多從自然萬象中體悟生命的本來面目。歷史上禪師對究極問題的解惑，多以自然事物或平常生活事行作比喻的，如僧問:“如何是道?”，師曰:“天共白云曉，水和明月流……”[2]，又如:“如何是佛法大意?師曰:“春來草自青。”[3]，這類問答的公案不勝枚舉，禪宗假借自然萬象來使人感受,在對自然的觀想感悟中獲得對宇宙的了悟,從而達到精神的圓滿，通過意境體會頓悟達到“不知之知”之情境，使人的心靈和宇宙世界合為一體,以至認識的主體和客體不再分離。即所謂“瞬間即可永恒”。

　　同樣，這也正是由于自然界事物本身是無目的性的。花開水流,飛鳥葉落,它們本身都是無意識、無目的,也就是禪宗所謂“無心”的。但就在這“無心”中,卻似乎可以窺見那個使這一切所以然的“大心”———這就是“道”。一切有目的,有意識的事物比起這種“無心”來,都毫不足道。禪宗說“山是山,水是水”,即在人頓悟之后,山還是山,水還是水,這就是所謂“無成之功”的妙境了!“擔水砍柴,無非妙道”,象尋常人那樣生活,做尋常人所做的事情,經過從迷到悟的過程后,已把肉體的性情放下。而此之后,還是要離開禪的境界,重返世俗人間,這便是禪師所說的“百尺竿頭,更進一步”。